La muerte sigue siendo, a d\u00eda de hoy, uno de los enigmas m\u00e1s importantes con que se enfrentan fil\u00f3sofos y cient\u00edficos del momento. Parece que es un tema casi irresoluble, sin fin, sin posibilidad de soluci\u00f3n. Es la gran incertidumbre, como la cola del perro o el gato que es perseguido por el propio animal con anhelo, pero que jam\u00e1s consigue alcanzar por muchas vueltas que d\u00e9.<\/p>\n
Nuestro origen, antes de nacer, como nuestro final cuando morimos, son clave para comprender la esencia de la vida. Bien es cierto que, para mantener una vida equilibrada y aprovechar en el d\u00eda a d\u00eda todas nuestras potencialidades como seres humanos, tal y como nos indican la psiquiatr\u00eda y la psicolog\u00eda modernas, es imprescindible vivir en el presente con plenitud; no ser cautivos del pasado ni sentirnos atrapados por la incertidumbre del porvenir, de aquello que nos pueda suceder en el futuro. Sobre todo para reforzar la intenci\u00f3n de entresacar las cualidades, las potencialidades que todos poseemos, y de ese modo lograr lo que nos propongamos; aprendiendo de los errores y persistiendo hasta alcanzar el objetivo final, sin etiquetas extremas de \u00e9xito o fracaso.<\/p>\n
Pero la cuesti\u00f3n que nos ocupa no resulta tan sencilla para muchas personas. No obstante, la muerte es un fen\u00f3meno natural, y como todo aquello que es natural lo deber\u00edamos de analizar con naturalidad. Pensar que esta inc\u00f3gnita es irresoluble ser\u00eda quiz\u00e1s simplificar demasiado y cerrar demasiadas puertas al entendimiento. Es quitarse de en medio una cuesti\u00f3n que est\u00e1 repleta de prejuicios religiosos y culturales, algo que incomoda y que parece estar falsamente condenado a transitar por el terreno de las creencias o de los dogmas.<\/p>\n
Sin embargo, resulta complicado escapar de la angustia ante los fen\u00f3menos comunes a la condici\u00f3n humana, como por ejemplo cuando perdemos a seres queridos, o cuando se nos diagnostica una enfermedad incurable y que puede tener un desarrollo fatal, o cuando los reveses de la vida, como pueden ser accidentes, nos merman las facultades o las posibilidades f\u00edsicas; o tambi\u00e9n esas mismas enfermedades que nos hacen pasar por un calvario de molestias, dolor, intervenciones quir\u00fargicas frecuentes, demostr\u00e1ndonos la enorme vulnerabilidad de nuestras vidas.<\/p>\n
El miedo a la muerte nos puede llegar a colocar en la misma tesitura mental que cuando nos enfrentamos a un gran peligro, frente a algo que no podemos controlar y que nos llena de inseguridad, de enorme incertidumbre. Su principio se basa en el instinto de conservaci\u00f3n, y este nunca puede ser malo<\/strong>. Pero en este caso nos referimos al miedo visto desde otro \u00e1ngulo, ante la gran duda de no saber con lo que nos vamos a encontrar cuando todo haya terminado, cuando los lazos que nos unen al cuerpo se hayan roto definitivamente, bien de una manera brusca o despu\u00e9s de un proceso patol\u00f3gico m\u00e1s o menos largo.<\/p>\n No podemos perder de vista la cultura religiosa en la que estamos inmersos, es nuestra herencia, es lo que aprendimos de peque\u00f1os y el origen de las ideas que nos han inculcado con toda la buena intenci\u00f3n. Despu\u00e9s, con el paso de los a\u00f1os, esas ideas las hemos ido consolidando o modificando en un proceso que nos ha encaminado a la aceptaci\u00f3n sin m\u00e1s, o al rechazo y la incredulidad. Otros han buscado alternativas que pudieran satisfacer sus expectativas, su l\u00f3gica, su manera de ver la vida, en donde todas las piezas pudieran encajar de una manera m\u00e1s o menos razonable. Algunos piensan que es un tema imposible de resolver, optando por una postura agn\u00f3stica, inaccesible al conocimiento humano.<\/p>\n A esto hay que a\u00f1adir nuestro estado interior actual, la percepci\u00f3n que tenemos de nosotros mismos, sea positiva o negativa, y las consecuencias que consideramos se pueden derivar de nuestros actos una vez hayamos dejado el cuerpo f\u00edsico, en la l\u00ednea de premios y castigos. Un caso podr\u00eda ser el sentimiento de culpabilidad por alguna raz\u00f3n, por no haber hecho las cosas bien en alg\u00fan aspecto de nuestra vida; esta circunstancia nos puede condicionar la percepci\u00f3n del futuro y de aquello que podemos esperar para despu\u00e9s de la muerte.<\/p>\n Tambi\u00e9n puede existir otra postura distinta, la de aquel que todo le sonr\u00ede en la vida y tiene miedo a perder sus posesiones, su estatus; le gustar\u00eda que todo permaneciera de la misma forma durante much\u00edsimo tiempo. En algunos casos, el tema de la muerte y sus posibilidades permanece en las ant\u00edpodas de sus preocupaciones y pensamientos; no se dan cuenta de la transitoriedad de las cosas. Tanto la tristeza y el dolor como la alegr\u00eda y la felicidad terrena son estados totalmente ef\u00edmeros. Desde un punto de vista material, nos vamos como vinimos al mundo, sin nada.<\/p>\n Por otro lado, aceptar las circunstancias de la vida y sus distintas etapas, esperando la muerte con esperanza y serenidad, denota madurez y equilibrio espiritual. Al alcance de aquellos que saben que somos algo m\u00e1s que un cuerpo o unas circunstancias pasajeras. Conscientes de que todo aquello que poseemos se nos puede arrebatar en un momento.<\/p>\n Si miramos hacia atr\u00e1s, a la historia del hombre, nos daremos cuenta de que, en cierto sentido, hemos acallado nuestra voz interior, aquella que en el pasado, hace ya miles de a\u00f1os, hac\u00eda del hombre un ser comprometido con su destino. Sab\u00eda interiormente, sin que nadie se lo explicara, el origen de la vida y su destino final. No solo no tem\u00eda a la muerte y la vida despu\u00e9s de la vida, sino que confiaba en una vuelta al mundo de las formas, es decir, los seres queridos retornar\u00edan en hijos o nietos. Algunos arque\u00f3logos creen que esa fue la raz\u00f3n de que en la nueva edad de Piedra (10.000-5.000 a. de C.) se enterraran los cuerpos en posici\u00f3n fetal, para facilitar el renacimiento.<\/p>\n \u00a1Es fascinante! \u00a1Cu\u00e1nta sabidur\u00eda!; ahora perdida por los condicionantes religiosos y culturales sedimentados en el tiempo, desvirtu\u00e1ndonos de sentimientos e intuiciones que proced\u00edan de lo m\u00e1s profundo del ser humano.<\/p>\n Hoy d\u00eda, sin embargo, continuamos con las mismas angustias e incertidumbres, sobre todo cuando la muerte asoma o cuando perdemos a los seres queridos. Los temores que nos han inculcado sobre un porvenir sin punto medio, con dos alternativas bien marcadas: o la felicidad absoluta o el sufrimiento perpetuo, nos marcan un escenario nada halag\u00fce\u00f1o, de enorme desaz\u00f3n, de sue\u00f1os perdidos. \u201cTodo ello crea entre vivos y muertos una distancia tal, que la separaci\u00f3n parece eterna; por esa raz\u00f3n la generalidad prefiere tener cerca suyo, aun sufriendo, a los seres que ama, a verlos partir, aunque sea hacia el cielo\u201d.<\/i><\/strong> (Allan Kardec; cap\u00edtulo II, 9; El Cielo y el Infierno).<\/p>\n La sensaci\u00f3n, muchas veces, de que, una vez las ilusiones y aspiraciones materiales se diluyen con el tiempo, o cuando los resultados no son como se esperaban (un vac\u00edo interior, una inseguridad, una zozobra), nos hace ver el futuro como una losa, un muro infranqueable. El fen\u00f3meno de la muerte se observa entonces como algo mucho m\u00e1s desalentador.<\/p>\n Sin embargo, cuando hacemos caso a nuestro interior nos despojamos de los prejuicios, escuchamos esa misma voz que escuchaban nuestros ancestros y entonces es cuando emerge el verdadero significado, la verdadera dimensi\u00f3n de la vida una. Comprendemos que con la muerte no acaba nada, simplemente abandonamos un ropaje que ya no nos sirve, y como el crep\u00fasculo que da paso a la noche, pronto aparecer\u00e1 un nuevo amanecer lleno de esperanzas e ilusiones. La muerte pasar\u00e1 entonces a ser vida, la aut\u00e9ntica vida; la paloma se despoja de su jaula y vuela libre buscando nuevos rumbos, nuevas metas.<\/p>\n A la muerte no la podemos encasillar como una cuesti\u00f3n meramente religiosa o dogm\u00e1tica. Su verdadero lugar se corresponde con las v\u00edas filos\u00f3ficas, cient\u00edficas y hasta experimentales, unos escenarios en donde podremos encontrar numerosas respuestas que puedan satisfacer a la raz\u00f3n y al coraz\u00f3n. Es un tema que debemos alejarlo del terreno de las utop\u00edas, de las vanas ilusiones inaccesibles para sustituirlas por realidades y convicciones.<\/p>\n No es m\u00e1s aut\u00e9ntico aquello que tocamos o podemos ver, existen otras realidades m\u00e1s sutiles, inmateriales o imperceptibles a nuestros sentidos f\u00edsicos m\u00e1s primarios, como nos lo demuestra la moderna f\u00edsica cu\u00e1ntica.<\/p>\n La muerte es una puerta a la verdadera vida. Estamos de paso por este mundo, vivimos en una realidad aparente, transitoria. Lo imperecedero, lo verdaderamente importante se escapa a nuestros sentidos. Si tenemos el coraje de buscar respuestas con sinceridad, las encontraremos en nuestro propio interior a trav\u00e9s de multitud de se\u00f1ales que nos hablan de una puerta a otra dimensi\u00f3n, llena de esperanzas y posibilidades.<\/p>\n